神应许健康与财富吗？（一）
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- ZHS-90-63
- Oct 27, 1991
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今天的主题是健康，财富和丰盛福音，是对灵恩混乱的研究。我们可以用这个问题作为信息的标题：「神应许了健康和财富吗？」
几周前，当我在苏联时，他们对我说：「我们希望你传讲健康和财富的福音。」我和数百名牧师交谈，在乌克兰那里领导教会的牧师杜卡尔琴科说：「我希望你传讲健康和财富的福音。」我说：「你不是在告诉我，这是本地的问题吧？」怎么会有人去苏联，向人应许财富？整个国家都处于贫困里。
他说：「就在这里。最近，在基辅，有个人来自美国，他号召这个城市的人聚在一起，说他代表耶稣基督，他要传道，很多非基督徒来听他讲话，他应许他们说，神希望他们健康、富裕。他说，如果他们第二天晚上回来，神的力量就会降下来，他们都会得到医治。」所以他们来了，一大群人来了，没有人得到医治，他们朝那个男人吐唾沫，他们朝他吐唾沫。那种无法实现的愚蠢应许，给基督的名字带来了可怕的羞辱。
第二次世界大战最不寻常的遗产之一，就是所谓的南太平洋货物崇拜。住在澳大利亚或新西兰的任何人都知道。第二次世界大战期间，许多从澳大利亚北部到印度尼西亚的原住民岛屿的居民，首先通过盟军武装部队接触现代文明。特别是美国军方经常将南太平洋的这些偏远岛屿，用作临时着陆带和供应站点。那些记得第二次世界大战情景的人，我个人绝对没有任何记忆，因为我这么小，但我读过，我知道发生了什么。你们有人甚至会记得，有人会记得历史书籍，提醒我们，在南太平洋遥远的小岛上，有着陆带和供应站点，尤其方便让我们的人员留在空中。
所以，当美国人和其他同盟国来到这些小岛，遇到这些原住岛民时，带来了货物。他们飞到那里，创造了这些简易机场，好让他们有更大的飞行设备，又带来了装满货物的巨大仓库，他们在战争结束时就像他们来时一样快地离开了。部落人民完全没有机会学习文明的方式。但是短暂的一刻，他们看到了高科技。货机从天空俯冲下来，降落，卸除装载的货物，然后起飞。生活在灌木丛的当地人，突然看到香烟打火机，瞬间可以着火，认为是奇迹。他们看到大型机器进来推倒树木。他们从没有车轮或推车，到看见吉普车、现代武器、冰箱、收音机，会说话的盒子，电动工具和各种罐头里的各种各样的食物。
他们对所有这些都很着迷，许多部落人都认为白人是神。战争结束后，部队人员不见了，部落成员建造神龛来拜货神。他们的会幕是对货机、控制塔和飞机库的完美复制。他们用竹子和编织材料制作复制品，结构看起来非常像控制塔，飞机库和飞机，但实际上没有功能；不过是货物之神的神龛或寺庙。
在今天的一些偏远岛屿上，货物崇拜仍然茁壮成长。有些人把所有美国人都人格化为神，称为汤姆海军神。他们为每架飞过的飞机祈祷，以获得神圣的货物。他们崇拜宗教遗物，像汽油金属打火机、照相机、眼镜、圆珠笔、螺母和螺栓等。随着文明开始渗透文化，他们对货物的迷恋没有减少。事实上，被派往这些货物崇拜繁荣地区的传教士，起初受到热烈欢迎，因为货物崇拜者认为，他们的到来是货物之神的第二次到来。但他们正在寻找的是货物，不是福音，传教士说，他们发现很难渗透作为货物崇拜精髓的物质主义。
近年来，灵恩运动催生了各种各样的货物崇拜。它被称为信心话语运动；或者称为信心运动；或者被称为信心公式；或者被称为信心话语、超信心、积极认罪、有求必得、健康、财富和丰盛教导。所有这些头衔。这种灵恩运动的细分，请听，很容易像南太平洋的货物崇拜一样迷信和物质主义。信心话语运动的领导者，包括甘坚信，寇普兰夫妇，迪尔顿，弗雷德·普莱斯和查普斯，都向每位信徒应许财物繁荣和完美健康。他们认为，任何不足贫穷都不是神的旨意。
有很多人都喜欢。事实上，就像我理解的，上周在弗雷德·普莱斯教会举行了盛大的聚会，这个聚会支持这点，参加的人很多，不仅有灵恩派和五旬节派信徒，而且甚至有我们地区的一位长老会主领牧师。他们都聚集。这种神学的触角已经影响深远。他们寻求主流的接受，他们设法与那些由于这些关系而必须说真话反对他们的人建立关系。这运动就像野火蓬勃发展。当然，它吸引人，因为要求的只是信心，别无其他。不要求圣洁。不要求委身。只需要信心，应许说，如果你有足够的信心，你就会变得富裕和健康。这是流行的信息。
我想我们可以说，人类生产的几乎每个假宗教都崇拜一个神，它的功能是提供某种货物。也就是说，人类宗教总是出于功利的原因而发明了神。他们发明了可以给他们想要的东西的神。他们发明神为他们服务，而不是相反。信心话语神学已经将基督教变成与最低的人类宗教没有区别的体系。伏都教的形式，为了基督徒自己的目的，神可以被强迫、哄骗、操纵、控制和利用。
我收到了一封邮件，由大卫·埃普利的极端信心话语教师发来。里面有一本小册子，还有一块祈祷祝福的肥皂。「我们要洗去所有厄运、疾病、不幸和邪恶。是的，甚至是你想要离开你生命的那个邪恶的人。耶稣帮助人，瞎眼得清晰；我想帮助你解决咒语、烦恼、家庭问题、爱情、幸福和喜乐，」这本小册子这么说。
在小册子里面，有那些受到这个事工祝福的人的见证。有人说：「新工作的门打开了」。又有人说：「80,000美元的梦想成真」。另一个人说：「我的手不能用12年了」。里面还有一封来自牧师的私人信件，结束的时候，用了一整页说明怎样使用肥皂。如果正确使用，它会给你带来医治和金钱。在你从手中洗掉贫穷之后，拿出你拥有的最大账单或支票。100美元，50美元或20美元的钞票，把它放在你干净的手上，然后说：「奉耶稣的名，我把这礼物奉献给神的工作，期待金钱作为神迹的回报。」当然，你最大的账单或支票必须被送到大卫·埃普利那里。
最后一段说，我引用如下：「通过辨别力的恩赐，我看到有人送了25美元的奉献，神不一会儿就向我展示了一张大支票。我的意思是很大的支票。看起来好像超过1,000美元。我知道听起来很奇怪，但你知道我，也晓得当神说话时，我必须顺服。我会在这里等你的回答。」
坦率地说，听起来更像是黑魔法。当然，这是比大多数黑魔法更无耻的例子，但仍然反映了几乎所有信心话语事工的典型风格。如果只是简单的自吹自擂，那就已经够糟糕了。我想我可以诚实地告诉你：我可以接受艾克牧师；我可以接受艾克牧师。我不知道你知不知道他是谁，但如果你不知道，不要担心。我可以接受艾克牧师，因为他使用相同的噱头，但没有包装成基督教式的。这么具有毁灭腐化性的，是把这种骗局与基督联系在一起。信心话语教师腐蚀了新约基督教的核心。他们让信徒的注意力从纯正的道理、敬拜、礼拜、献祭和事工上移开，转移到所应许的物质、财务祝福和物质祝福上。那些祝福是货物，神应该传给那些知道和遵循信心话语公式的人的。
有无数关于信心话语的著作；你甚至无法跟上。本周有人送给我一本新书，试图帮助我看到真相。厚厚的书，整本都是关于信心话语的教师。书的封面有这些教师的所有照片。这方面的文献泛滥几乎没有尽头，但在那里，许多树木在这个行动死去，用于纸浆和纸张。信心话语的文章带有诸如这样的标题：「如何用神写你自己的票」，「敬虔有利可图」，「丰盛的法则」，「神的创造力将为你效力」，「通过祷告释放神的能力」，「神的成功和丰盛的公式」，「神是丰盛的万能钥匙」和「生活在神圣的丰盛中」，不一而足。
在信心话语宗教里，信徒利用神，然而圣经基督教的真理是：神使用信徒。信心话语神学认为，圣灵是能够为了信徒需要的任何东西而使用的力量。然而，圣经教导说，圣灵有位格，让信徒能够做任何神所想的事。这绝对与圣经相反。许多信心话语教师都声称耶稣重生，好让我们可能成为小神。然而，圣经教导耶稣是神，是我们必须重生。
坦率地说，我对这些欺骗、这些对经文的腐化、和信心话语运动的假主张几乎无法容忍，根本无法容忍。说这个议题，我对自己绝对没有任何限制，因为我相信，作为被呼召要传讲神真理的人，我真的受到了责任的约束，因为这违背了我所理解的关于圣经的一切。
这场运动非常类似于蹂躏了早期教会的一些破坏性的贪婪教派。保罗和其他使徒不会对那些假教师通融，假教师在他们的时代传播这种思想。他们认定假教师是危险的，敦促基督徒避开他们。例如，保罗警告提摩太，我引用如下：「坏了心术、失丧真理之人，他们以敬虔为得利的门路。」
这不是新鲜事。保罗跟那些认为敬虔是得财门票的人打交道。保罗进一步对提摩太说：「但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」
要知道，这些异端是从贪爱金钱产生。他们发展了一种宗教，来适应他们的欲望。犹大书写到他那个时代的贪婪贩子，「他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」引用结束。
我所说的，没有什么更强烈的了，这是出于神的话语。彼得写道：「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。」
彼得继续说：「他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡也必速速来到。他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。」也就是说，他们用你渴望的东西吸引你，吸引那些无法从生活在错误中逃脱的人，「他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏就是谁的奴仆。」
你告诉我传讲金钱福音，金钱信息，财富信息的人，我会告诉你被贪爱金钱腐蚀的人。这就是彼得的说法。保罗说贪婪就是拜偶像，在以弗所书5:5-7，保罗禁止以弗所人与任何带来不道德信息或贪婪信息的人有份。
问题是，现代的信心话语教师与使徒描述的贪婪假教师有多接近？把这运动说是异端公平吗？次基督教呢？让我们找答案。
在某些方面，我会犹豫把信心话语运动标记为异端，因为它的界限有点模糊。许多真诚的基督徒徘徊在信心话语教导的边缘。它不是有界限的，可识别的异端。它没有固定形，以几乎不确定的方式漂浮，在各种基督徒群体之间蹦蹦跳跳。
所以，虽然一方面我们不能说，信心话语运动触及的每个人都是信异端，或其中的所有元素都是异端。它有扭曲的基督论，就是歪曲的基督观。它有扭曲的关于人的观点，过高的关于人的观点。它有建立在人的工作上的神学。它有成圣的过程，证明贪婪是正当的。它相信从团体内部来的新启示，释放多年来一直隐藏在教会的秘密。它认为圣经以外的人的著作具有启发性和权威性，它具有排他性，迫使信徒避免对运动的任何批评。事实上，就像你知道的，辛班尼说如果有人批评他，他想要拿圣灵的机枪，爆掉他们的头。
如果没有对运动的教义基础进行严格的修正，它将成为明确可识别的异端—如果它目前还不算的话。它当然是世界上最接近新约时代的贪婪异端，使徒直言不讳地说是异端。我知道这是严历的判决，但我认为有足够的证据证明。在几乎每一个转折点，信心话语运动都污染、扭曲、混淆、误解、腐化或抹杀了基督教信仰的重要教义。
我们来看一些，好帮助理解。首先，信心话语运动有错的神，错的神。我相信可以公平地说，信心话语运动的神不是圣经的神。实际上，信心话语教导，请听，把个别信徒，留意，放在神之上，把神变成圣诞老人，或者是精灵，或者是贴身男仆，做基督徒叫他做的任何事情。看，这些信心话语的教师是他们自己的最高权威。
在这场运动中的族长甘坚信，写了这本小册子，叫做《如何用神写你自己的票》，讲述了看到耶稣的异象，他对耶稣说：「亲爱的主，我有两场讲道，关于当你在地球上时，触摸你衣裳的女人，她痊愈了。我通过灵感领受了这两场道。」引用如上。
后来，他引用了耶稣在回答时告诉他的内容。耶稣说：「你是对的，我的灵，圣灵，努力把另一篇道放到你的灵里，但是你没有把它拿起来。当我在这里时，我会做你所要求的，我会给你那篇道的大纲，现在拿起你的笔纸，写下来。」他说，这就是耶稣对他说的。甘坚信声称已领受许多异像，和耶稣的八次个人访问。甘坚信写道：「主亲自教我关于丰盛的功课。我从来没有在书中读过。我直接从天堂得到了。」这是谎言，完全是谎言。我稍后会说为什么。
你看，他们相信，或者他们希望其他人相信，神正在向他们提供这些信息。亲爱的弟兄姐妹，你们明白吗？如果你没有封闭的经典，如果圣经没有以启示录结束，如果你相信神仍然在赐予启示，那么就没有办法阻止洪水泛滥。每个人都宣称神对他说话。幸运的是，对于信心话语的人，神正在告诉他们的，是他们想要他说的内容。他们以自己希望的形象创造了神。
例如，他们没有神是满有主权的这个概念。圣经在诗篇103:19说：「耶和华在天上立定宝座；他的权柄统管万有。」意思不过就是，神掌管每一个人和一切事物。神是应当称颂的，唯一满有主权的万王之王和万主之主—像提摩太前书6:15说的。
然而，在我读过的大量关于信心话语的材料里，我没有找到一个关于神主权的内容，没有一个。原因很清楚：他们不相信神的主权。根据信心话语的教导，耶稣在地上没有权柄；全部委托给教会。甘坚信在《信徒的权威》这书说过点。这本书有很长篇的部分，是从其他人写的书中逐字逐句抄来的；他说他是从神那里得到的。这不是真的，但他说耶稣没有权柄，他把一切都委托给了教会；我们掌管神，我们掌管耶稣。
此外，信心话语神学教导说，神受到管理健康和丰盛的属灵定律的约束。神受某些定律，某些原则的约束。如果我们说出正确的话，或者我们有正确的信心，神就会被迫回应我们的决定。罗伯特·蒂尔顿声称神已经承诺，在与我们的立约关系中会做他当做的部分。蒂尔顿说，我引用如下：「我们可以向他作出我们想要的任何承诺或者应许，然后在他话语的权威上，我们可以告诉神，我们希望他做什么。是的。你实际上可以告诉神，你希望他在圣约里要做什么。」引用结束。
在信心话语系统中，神不是所有人的主。除非我们释放他去工作，否则他无法工作。他依赖人类的工具。他依赖人的信心。最重要的是，他必须采取行动，回应人类的言语，来完成他的工作。
查尔斯·卡普斯写道：「你有能力释放神的能力。」换句话说，在我们说出命令他的话之前，神被卡住了。另一方面，根据查尔斯·卡普斯的说法，「恐惧激活了邪恶。如果你屈服于恐惧，甚至怀疑一点点，」他说：「你已经把神从里面移开了。你立刻阻止了神的能力。也许它即将进入表现形式，但现在你已经在地球上建立了撒但的话语，它不会变得更好。情况越来越糟。你已经建立了牠的话。」引用结束。他说的是：如果你有恐惧，就释放魔鬼去工作；如果你有信心，就释放神去工作。所以，如果你害怕撒但，你已经把神装在瓶子里，又释放了撒但。哦，你是有能力的人！
根据查尔斯·卡普斯的说法，在他的书《舌头的创造力》，神已经把他的主权，包括他的创造权柄，给了人。卡普斯写道：「1973年8月，耶和华的话传到我这里说，」这是令人害怕的。这是一段引文；是主对查尔斯·卡普斯说的话：「如果人会相信我，那么长时间的祷告就没有必要了。说出这些话就会带给你你想要的东西。我的创造力是以话语形式给予人的。我已经有一段时间停止了工作，给了人类我的创造力之书。要使它有效，人必须凭信心说出来。当耶稣在地上时，他说出来；就如当时话语起作用，现在话语也会起作用，但必须由身体说出来。」
「人必须站起来，用我的话来统治邪恶的力量。我的最大愿望是，我的人民用说出的话语创造更美好的生活，因为我的话语只是因为一度被说出来，所以还没有丧失能力。今天它仍然像我过去说『要有光』时那样强大。但是，为了使我的话变得有效，人们必须说出来，当话语在信心里说出来时，那创造力将会表现出来。」
简单地说，换句话说，他说的是，如果你有足够的信心，你就有能力用你的话来创造。你想要钱？用充满信心的话创造吧！你想得医治吗？用充满信心的话创造吧！我想不明白，其中一个流行的信心话语教师，为什么会有500万美元的债务。难道他不能用话创造吗？那么，另一方面，如果你的话语有这么多的创造力，为什么要祈祷呢？为什么祈祷？要求什么？你真的想出了，你根本不需要从神那里寻求任何东西。毕竟，神已将主权交给你；他已经放弃了他的创造力。这不再是他的话了。一开始曾是他的话语；现在是你的话了。说出来，让它存在；你不需要神；你是主权者。
他们的另一位老师诺赫斯说，与你的支票簿交谈，与你的疾病交谈，或与你所处的困境交谈更好，而不是在祷告中求助于神。我引用如下：「你不应该和耶稣谈论；你应该以耶稣的名直接与山说话，无论你生命里的山是什么。别再和耶稣谈了。别再和别人谈了。以耶稣的名对山说话。不要说：『神哪，帮助我，挪去我的疾病。』而要说：『流感，我不会让你进入我的身体。奉耶稣的名，让你离开。我告诉你，鼻子，别再流鼻涕。咳嗽，我奉耶稣的名让你离开。』要说：『癌症，你不能杀了我。奉耶稣的名，我永远不会死于癌症。』」
我继续引用：「你生命里有财政的大山吗？开始和你的钱说话吧！告诉你的支票簿，向神的话语看齐。与你的生意交谈。命令客户与你做生意，花钱。跟山说话。」
你笑了，我明白，但有很多人不会笑。他们相信。诺赫斯有几本书，其中一本叫做《让你的天使投入工作》，可见你不仅对这个世界有主权，而且对天使世界也有主权。诺赫斯还教导说，信徒可以统治天使，他论辩道：「既然天使是服侍的灵，差去服侍基督徒，为基督徒服侍。那么我们可以学习让他们为我们工作。信徒应该让那些天使被造物忙碌。我们应该让他们一直为我们工作。」引用结束。
所以，我认为可以说，信心话语神学否认神的主权，不用向神祈求任何减轻负担或需要，而且给予信徒统治权和创造力。在我看来，这是人类骄傲最丑陋的形式。更糟糕的是，偶像崇拜，新的偶像是自我；神被褫夺了王位。
我们进一步看这个错误的关于神的概念。信心话语运动教导说，当你成为基督徒时，你就会成为小神一族的一部分。寇普兰明确表达了许多信心话语教师更巧妙暗示的内容。寇普兰写道：「当你重生时，他传了给你，彼得就这么说了。他说：『我们与神的性情有份。』这种性情就是绝对完美的永恒生命，被传递，被注入你的灵魂，神把这部分传给你，就像你把人的性情传给孩子。孩子天生不是鲸鱼；他出生就是人类，不是吗？好了，你里面有人，对吗？你是人。你里面有神，你是神。」引用结束。
寇普兰教导说，亚当是在神的阶级被创造的；也就是说，亚当是神的复制品。请听他的话，引用如下：「他不从属于神。亚当像神一样走路。他说了什么都算数，他做了什么也算数，当他向撒但跪拜，把撒但放在他上面时，神无法做什么，因为神把撒但放在那里。记住，亚当是在神的阶级被创造的，但当他犯下叛乱罪时，他就堕落到神的阶级以下。」引用结束。
根据寇普兰的说法，在十字架上，耶稣赢得了信徒再次重生，回到神阶级的权利。亚当是被创造的，不是从属于神的，而是作为神。他失去了，在基督里，我们被带回了神的阶级。
寇普兰认为，我引用如下：耶稣「赢得了医治，他赢得了拯救；他赢得了财政繁荣、精神繁荣、身体繁荣、家庭繁荣。他说，他要按照基督耶稣荣耀的丰富来满足我的需要，我到处说：『是的，我的需要是照着基督耶稣荣耀的丰富而得到满足的。』荣耀归于神。我渴望需要的计表，我渴望我是自有永有，哈利路亚，恕我直言，这样不会让你感到太糟糕，但无论如何我都要这么说。当我在圣经读到他说『我是自有永有』的时候，我只是笑着说，是的，我也是自有永有。」引用结束。
真是亵渎神！应该让神的每个真正的孩子都畏缩，但这是典型的信心话语教导。因为任何人都说自己是自有永有的、耶和华、永恒、拯救、满有主权的神，这是亵渎神！
面对别人批评关于信徒神性的陈述，寇普兰和保罗·克劳奇，还有扬·克劳奇一起出现在三一广播网络节目「赞美主」，他捍卫他的教导。这是随后的对话。保罗·克劳奇说：「神甚至没有区分他自己和我们。」肯尼斯·寇普兰说：「你永远、永远、永远不能在圣约关系里区分。」保罗·克劳奇说：「你知道今晚还解决了别的什么吗？这种观点、呼喊和争议，是魔鬼产生的，试图在基督身体内引起纷争，说我是神；我是小神。」
寇普兰说：「是的，是的。」扬·克劳奇说：「绝对是。他给了我们他的名字。」寇普兰说：「原因。」保罗·克劳奇说：「我有他的名字。我跟他合一。我是在圣约的关系里。我是小神。批评消失。」肯尼思·寇普兰说：「你是他所是。」保罗·克劳奇说：「是的。」
保罗·克劳奇是三一广播网络的负责人，所以也是宗教广播最有影响力的人物之一，他多次重申他对信心话语小神教义的委身。引用他的话说：「在新生中产生的新创造，是按照他的形象创造的。然后与耶稣基督联合起来。对吗？所以，多年前我看到了，无论那个将圣父、圣子和圣灵联合在一起的联合是什么，他说：『父啊，我希望他们与我合而为一，就像你和我在我们里面是一体的那样。』所以，显然他做了什么，他打开了那个神性的联合，把我们带进去。」
这种观点让我们成为三位一体的一部分。其他信心话语教师重申了这个异端。查尔斯·卡普斯写道：「我听过有人说，那些承认神的话，一遍又一遍地说神的应许的人，只是想象神那样行事。是的，这正是我们想要做的事情，在类似情况下就像神一样行事。他做了什么？他说出了渴望。」
另一位，厄尔·保罗克写道：「我们理解自己是小神，开始像小神一样行动，才能彰显神的国。」引用结束。
信徒罗伯特·蒂尔顿也说：「被设计在这个世界上作为神的神一般的生物。由神设计和创造，成为这个世界的神。」
另一位受欢迎的传道人莫里斯·塞卢洛，与德怀特·汤普森在电视对谈。莫里斯·塞卢洛说：「看啊，当神以他的形象创造我们时，他没有放任何细绳在我们身上，对吗？他没有让我们成为傀儡。」德怀特·汤普森说：「没有，完全没有。」莫里斯·塞卢洛说：「他没有说：『莫里斯，举手，』或是『举脚』，我们就来了。没有对我们的绝对控制。」
德怀特·汤普森说：「没有，没有，没有。」莫里斯·塞卢洛说：「他创造了德怀特·汤普森；他让莫里斯·塞卢洛成为小神。当然。圣经说，我们是按照神的形象，他的样式创造的。那神似的地方在哪里？他赐给我们能力，他赐给我们权柄，他赐给我们统治权。他没有告诉我们要像人行事，他告诉我们要像神行事。」引用结束。
辛班尼补充说：「新的创造是按着神的形象，在公义和真正的圣洁里创造。这个新人是按着神造的，像神一样，在耶稣基督里完全。新的创造就像神一样。我可以这样说吗？你是在地球上跑来跑去的小神。」
然后辛班尼回应了对这种教导的批评，他说：「好了，准备领受真正的启示知识，留意，他放弃了神圣的形象，以致有一天我会在地球上穿着神圣的形象。」
甘坚信有个教导；很多人觉得有问题，却绝对是事实。寇普兰有个教导；许多基督徒认为有漏洞，却是神圣的真理。哈金和寇普兰说：『你是神，你是神。』『哦，我不能成为神。』持守它。让我们为这个教导带来平衡。哈金教授这平衡；那些重复他的人搞砸了。寇普兰教授这平衡，他是我亲爱的朋友；但是那些重复他所说的人搞砸了。你看到了吗，兄弟？当耶稣在地上时，圣经说：『他先脱下自己的神圣样式。』他，无限的神，成为了人，以至于我们人可能会像他一样。」引用结束。
你会注意到，他们抓住那些表明我们进入和参与神的事情的经文，却带到了极端，让我们成为神。我们确实参与神的爱，不是吗？在神的公义里，享受神的恩典，但不是神。
哈金说：「如果我们醒来，意识到自己是谁，就会开始做我们应该做的工作，因为教会还没有意识到他们是基督。这是他们的身份。他们是基督。」我们不仅是神，我们也是基督。所以，信心话语教师同意贬低神，把自己放在神的位置。
从那个基本的错误流出所有的谬误。为什么他们教导健康和丰盛是每个基督徒的神圣权利？因为我们是神；我们应得，对吗？如果我是神，我应该得到丰盛。为什么他们教导信徒的话语具有创造性和决定性的力量？因为在他们的系统中，我们是神，神可以透过说话来创造，我们是神，所以我们可以透过说话来创造。他们套用了撒但最初的谎言。
「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」这是谎言。人永远不会像神。我们要成为得荣耀的人，而不是神。人类可以像神这样的想法是、而且一直是撒但的谎言。请听，是这个谎言，把魔鬼打垮。牠说：「我要像神一样。」
信心话语教师通常使用两段背书经文，来支持他们的教导。在诗篇，情听他们的例证，诗篇82:6，神对地上的统治者说：「你们是神，都是至高者的儿子。」他们一直引用，诗篇82:6。你可能想看，我们会看他们使用的两段经文，然后就结束。我们会在下次继续。诗篇82:6，神对地上的统治者说：「你们是神，都是至高者的儿子。」他们说：「看见了吗？神说我们是神。」
然而，对诗篇的简单解读，会说出非常非常不同的信息。如果你看一下诗篇，就会向你揭示这些话语是指那些处于审判边缘，不敬虔的统治者说的，那些处于审判边缘，不敬虔的统治者。看第7节。他们从不想读第7节。「然而，你们要死，与世人一样，要仆倒，像王子中的一位。神啊，求你起来审判世界。」
这是什么？讽刺的意味。神看着这些统治者，他们一直在做不公正的审判。回到第2节，他们一直在不公正地审判。一直偏袒恶人。他们做的是不公正的事情，而不是正义的事情，他说：「看，你自己看，你认为你是神，但你会死得像，」什么？ 「人」。你怎么能从那个上下文撕出第6节，让它成为基督徒已经变成神的肯定？神不仅没有证实他们的神性，而且谴责他们认为自己是神。
信心话语教师会立即转向他们很喜欢的另一段背书经文，约翰福音10:33-34。你猜猜怎么着？这就是耶稣引用诗篇82:6；所以如果你理解诗篇82:6，你就不会有理解约翰福音10章的问题。「犹太人回答说：我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。耶稣说：你们的律法上岂不是写着『我曾说你们是神』吗？」不要忘了留意耶稣选择这节经文的目的。文士和法利赛人非常熟悉。他们理解这节经文是谴责邪恶的统治者，而耶稣只是在呼应原初诗篇的讽刺。
沃尔特·马丁写了很好的注释。他说：「耶稣嘲笑人，好像在说：『你们都认为你们是神。你们中间还有什么神？噢，很讽刺。你们会因为我宣称是神而用石头打我吗？你们都作同样的声称。多一个神又怎么样？讽刺。』」
沃尔特·马丁还说：「反讽是用来刺激我们，而不是告诉我们。不是建立神学的基础。」他又说：「与理解约翰福音10章相关的是，我们要记得，撒但被称为『这个世界的统治者』，权威不低于主耶稣基督；保罗通过称呼『这个时代的神』来强化这一点。我们可以用任何东西建立一个神：金钱、权力、地位、职位、性、爱国主义、家庭，或者像路西法的情况一样，天使。我们可以成为自己的神；但要叫某个东西做神，或崇拜，或视它为神圣，却是另一回事，而不是说它的性质或者本质就是神。耶稣没有在真正意义上叫他们做『神』；他说你自己造了一个神，就像在诗篇82篇感受到神爆发的审判一样。」
神在以赛亚书29:16对叛逆的以色列人说：「你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗？」以赛亚书29:16。泥土认为它与窑匠相等？根据信心话语运动，答案是什么？是的—如果不是更优越的话。他们有错误的神观。
他们还有其他一些错误，下次，我会告诉你们这些错误是什么，我们将从他们错误的耶稣观开始。情低头祷告。
父啊，即使我们谈论这些事情，我们也几乎被放在不信之中，不是因为我们不习惯错误，而是因为我们不习惯那些说他们属于真理的人所领受的错误。令我们震惊的是，许多肯定他们相信真理的基督徒，会与这运动的可怕异端认同。我们觉得福音派基督教已经变得绝对无法确定。不规则。没有界限。令人费解。我们几乎觉得，必须全身而退，重新开始。
主啊，这么多人都很困惑，这么多人误入歧途。我们祈求，你的真理会传达给他们，他们会敬拜你作为满有主权的神，不会把你变成仆人，而是俯伏跪在你面前，如果需要的话，为了你的缘故恳求受苦的特权—疾病，贫穷或死亡，如果你愿意的话。就像使徒保罗一样，愿他们为受苦而喜乐；如果这是你的意愿，他们会为迫害、痛苦、匮乏而感恩，因为你是主权者。
父啊，帮助我们知道，我们充其量是人，不会更多。就是那些被基督改变的恩典触动的人。就是圣灵活在他里面的人，但我们仍然是人，不会更多；就是被救赎的人。作为人，我们必须在神面前谦卑。
父啊，我们感到悲伤，你这么不被尊崇，这么被羞辱，以至于那些教导和相信这些愚蠢事物的人，让你的圣名受这么可怕的辱骂。我们请求，你会被高举，停止这可耻的教导。我们这样祈求，是奉救主的名。阿们。