在今天，多少口头承认相信的人，有一段时间是努力跟从神、跟从基督和跟从祂的命令；直到魔鬼在他们面前摆上世上一切的美好与华丽，这世界如此迷惑了他们的心，以致他们变得轻看神圣的事情，然后他们对神圣事情的爱就变得冷淡，然后轻慢它们，最后，就像福音书中的那位少年人，转身离开。啊！这对邪恶世界放纵的爱是何等吞灭了时间、心思、人心、灵魂、责任和服事！世界皱眉反对，这就毁灭千千，世界微笑，这就毁灭万万！世界就像迷惑人的妖女，向我们歌唱，然后就让我们沉船了！它就像犹大一样，与我们亲嘴，把我们出卖！它与我们亲嘴，刺我们的肚腹，就像约押一样。这世界的尊荣、显赫和一切的荣耀，只不过是有甜味的毒药，如果不是永远毁灭我们，也要给我们带来大大的危害。啊！有极多的人已经吃饱了这些甜味的诱饵，永远死去！
对付撒但这个诡计的第一个措施就是，细想在这地上所有这些事情的无能与软弱。它们不能保护你们脱离最小的恶，它们不能给你们带来最小的你们所羡慕的善。黄金的冠冕不能医治头痛，天鹅绒的拖鞋不能缓解痛风，挂在颈项上的珠宝不能消除牙痛。埃及的青蛙既进入埃及穷人的家，也进入富户人家。我们每天的经历确实证明这一点，就是人所享受的一切尊荣与富足，并不能使他们摆脱腹绞痛、热病，或者更小的疾病。不，极大的财富并不能拦阻人落入极大的贫苦，这看起来是至为奇怪。你要看到有七十个王，手脚的大拇指都被砍断，像狗一样高兴地在另外一位王的桌子底下拾取零碎食物；不久之后，就是这位使他们落入如此穷困的君王，也沦落到同样的穷困和悲惨之中。那么为什么让那不能在地上给你们带来最小安慰的事情，成为把你们拦阻在天堂之外的障碍呢？
对付撒但这种诡计的第二个措施，就是既细想在地上所有这些事情的无能，也细想它们的虚空。这就是所罗门所作的布道，“虚空的虚空，凡事都是虚空”（传1：2，12：8）的概括。我们第一对祖先发现了这一点，所以给他们第二个儿子起名叫亚伯，意思就是“虚空”。所罗门试过所有这些事情，最能说出它们的虚空，因此他一次又一次传讲这篇道：“虚空的虚空，凡事都是虚空”。想起有千万的人能认同那位传道人的话，“虚空的虚空，凡事都是虚空”；不，他们起誓情况如此，然而却追求这些事情，仿佛除了在这些他们称为虚空的事情里面找到的以外，就没有其它的荣耀，没有别的幸福，这就真是令人难过！这些人称这些事情是虚空，却不真心相信它们是虚空，而是把他们的心放在这些事情上，仿佛这些事情是他们的冠冕，是他们高贵和荣耀的顶峰，这样的人会为着一点微不足道的事出卖基督、天堂和他们的灵魂。哦，让你们的心专注思想这地上一切事情的虚空，直到你们的心是如此彻底肯定、确信它们的虚空，以致能践踏这些事情，为基督的缘故把它们当作脚凳，然后起来，在你们的心中带着一种圣洁的得胜，策马向前。
你们这些说日光之下万事都是虚空的人，请告诉我，如果你们真的相信你们所说的，那么你们为什么在世界上花费的心思和时间，超过你们用在基督、天堂和你们不灭灵魂上的心思和时间呢？那么你们为什么忽视你们对神当尽的责任，为要得到世界呢？那么你们为什么如此积极追求世界，在你们追求神、基督和圣洁的事情上如此冷淡呢？那么当世界进来，对你们微笑的时候，你们的心为什么如此大大激动；而当世界对你们皱起眉头，约拿的蓖麻在你们面前枯槁的时候，你们为什么就如此沮丧，闷闷不乐呢？
对付撒但这种诡计的第三个措施，就是多多思想日光之下一切事物的不定、易变和反复无常。人自己不过是梦中的梦，只不过是想象的产物，只不过是空洞的虚空，只不过是一无所是奇怪的反映，是一个可怜、软弱、垂死的一瞬即逝的影儿。所有现世之物就如一阵激流，一个影子，一条船，一只飞鸟，一支箭，一位路过的跑步之人一样瞬间即逝。所罗门说：“你岂要定睛在虚无的钱财上吗？”（箴23：5）使徒说：“这世界的样子将要过去了”（林前7：31）。惟有天有根基——地是根本没有，如约伯所言，只是“悬在虚空”（伯26：7）。使徒吩咐提摩太要“嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财”（提前6：17）。它们就像糟糕的仆人，到处走来走去，从来不会长久留在一位主人身边。正如鸟儿从一棵树跳到另外一棵树上一样，这世界上的名声和钱财是从一人跳到另外一人身上。让约伯和尼布甲尼撒见证这一点的实在，他们从拥有极大的财富沦落到极大的缺乏。没有一人能保证自己到了最后还是富足；海上的一场风暴，一场大火，一位虚假的朋友，一句轻率的话，一位假证人，就可能立刻把你变成一位乞丐兼囚徒！这世界一切的财富和荣耀，只不过像那消失得无影无踪的烟雾和糠秕，“必飞去如梦，不再寻见”（伯20：8）。正如先知以赛亚所言：“又必像饥饿的人，梦中吃饭，醒了仍觉腹空。或像口渴的人，梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝”（赛29：8）。所罗门的荣耀在哪里？尼布甲尼撒豪华的建筑在哪里？西西拉九百辆的战车在哪里？亚历山大的权势在哪里？下令天下人民报名上册的奥古斯都的权柄在哪里？那些曾经在人普遍看来是充满荣耀和极为优秀的人，却拥有声名狼藉的结局；就像参孙失去了力量，押沙龙失去了恩宠，亚希多弗的谋略落空，哈曼失宠，亚撒黑失去了快跑的能力，亚历山大大大征服，却被人下毒害死。在那四个强大的国家，迦勒底、波斯、希腊和罗马身上，你也可以看到一样的事情：它们消失得何等之快，被人遗忘！现在富足——马上贫困；现在充满——马上空虚；现在得宠——马上失宠；现在尊荣——马上低贱；现在健康——马上病痛；现在强壮——马上软弱。
对付撒但这种诡计的第四个措施，就是认真思考，因着人心里的败坏，这世界上的大事对里面和外面的人来说，都有极大的伤害和危险。啊，这世界上的事情夺去了多少人的安息、平安、安慰和满足！它们让人服在惧怕、忧虑、嫉妒、恶念、危险和祸害之下！它们经常让人生出属肉体的自信。有钱人的财富，在他的幻想里就是一座坚固的塔。“至于我，我凡事平顺，便说，我永不动摇。”（诗30：6）它们常常让人心充满骄傲，使人忘记神，忽略神，轻看救他们的磐石。正如摩西所言，“但耶书仑渐渐肥胖、粗壮、光润，踢跳，奔跑，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。”（申32：15）啊，世上的事情消耗用尽了多少的时间、心思和精力！哦，它们是如何拦阻人信靠神！它们是何等打断我们与神甜美的相交！它们是何等削弱了我们对神百姓的爱！使我们对神事情的爱变得冷淡！使我们行事，就像那些最不像神的人一样！哦，人在极大外在怜悯之下，伴随他们的是何等地死寂和荒凉不结果子！哦，世上的钱财把神的道挤住了，让活在最察验人心、最使人心富足的蒙恩之道下的人灵魂瘦弱！尽管他们钱囊是鼓鼓的，他们的柜子装满了银子，然而他们的心却没有恩典。《圣经》在《创世记》第十三章2节说：“亚伯兰的金、银、牲畜极多。”按照希伯来文，它所讲的是“亚伯兰极其厌倦”，这表明钱财是沉重的负担，很多时候拦阻人上天堂，得幸福。
法王亨利四世问阿尔瓦公爵，他是否看到最近发生的那场宏大的日蚀。公爵说，“没有，我在地上要做的事太多，没有空闲抬头看天。”啊，在这些日子，大多数口头认信的人岂不正是这样吗？想到他们的内心和时间是怎样被世事大大占据，他们几乎没有任何空闲抬头看天，或者寻求基督，以及那些属于他们永远平安的事，这真令人难过。
即使是正当得来的钱财，也不过像吗哪一样；那些收得少的人没有缺乏，那些收得多的人，它对他们来说只不过是麻烦苦恼。世界充满烦恼，却为人所爱；就算它带来真平安，那人又会怎么样呢？尽管它是污秽，你却拥抱它；就算它是美好，你又会怎么办呢？你的手无法摆脱荆棘，那么如果全部都是鲜花，你会有多热情去采集它们呢？啊！现在世上有何等千千万万的人，他们通过经历得知这是真实的，他们被这个世界的美丽和装饰迷惑，就用一条美丽的绳子把自己勒死了！这死既是现在的死，也是直到永远的死。
对付撒但这种诡计的第五个措施，就是思考，这世界所有的幸福都是掺杂不完全的。我们的光明掺杂着黑暗，我们的喜乐掺杂着忧愁，我们的快乐掺杂着痛苦，我们的尊荣掺杂着耻辱，我们的财富掺杂着缺乏。如果我们的思想是属灵的、清晰、敏锐，就可以看到在这世界的幸福中——我们的酒掺杂着水，我们的蜜掺杂着苦胆，我们的糖掺杂着茵陈，我们的玫瑰掺杂着刺。愁苦伴随着世上的欢乐，危险伴随着世上的安全，损失伴随着世上的劳苦，眼泪伴随着世上的计划。在这些事情上，人的盼望是枉然的，他们的愁苦是确定的，他们的欢喜是装出来的。使徒把这个世界称作是“玻璃海”（启4：6，15：2），称它是海，因为它有麻烦，称它作玻璃，因为它易碎、苦涩。这世界的尊荣、益处、欢乐和喜悦，就像阿多尼斯的花园一样，在其中我们能采到的，只有被许多荆棘包围的平凡花朵。
对付撒但这种诡计的第六个措施，就是更深认识更有福、更荣耀的事，对这些事有更确定的把握。那使信徒振奋精神，践踏世界一切荣美、华丽和荣耀的，就是他们认识，“确定更美、更长存之事”（参来10：34）。“你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业”（来10：34）。他们“等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”（来11：10）。“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”（来11：16）。他们“看见那不能看见的主，想望所要得的赏赐”（参来11：26-27）。这让他们计算这世界一切的荣耀和华丽，在他们看来是太差劲、太可鄙，不配他们把心倾注其上。人溺爱世界，为要得到世界而不惜让他们的灵魂下地狱，主要原因是因为他们不认识一种更大的荣耀。在人知道小麦的用处之前，人曾经以橡子为食。啊，如果人更明白与神联合，与神相交的意义，何为“石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识”（启2：17）；只要他们更多尝过天堂的滋味，更多活在天堂之中，有更多上天堂的荣耀盼望，啊，他们就会多么轻而易举把世界踩在脚下。
根据记载，拉撒路从死里复活之后，人就从未见他笑过，尽管他身在世上，他的心思情感却是如此集中在天上，所以他的心如此专注于永恒，倾注其上，他只能轻看世上之事。有施恩座的福益——正如神、基督、圣灵、得儿子名分、称义、罪得赦免、与神相和，良心平安；也有脚凳的好处——正如尊荣、富足、得人的恩宠，以及今生其它的安慰和供应。那认识、确知宝座福益的人，就要轻而易举践踏脚凳的好处。哦，愿你们更多顾念永恒的大事，对此自己心里更有把握，以此作为你们的事业、你们的工作，这大事要给你们带来生时的喜乐，死时的平安，还有在基督显现那日公义的冠冕，这要抬升你们的心，超越这迷惑人的世界一切的美好和华丽，这要抬起你们的脚，高过别人的头。当一个人终于确定可以得着冠冕、权杖和王袍的时候，他就开始轻看、蔑视他曾极为重视的卑贱之事。同样，得到更伟大和荣耀之事的确据，要在人心里生出对那些从前看重，过于看重神、基督和天堂的差劲、卑贱之事的圣洁藐视和轻看。
对付撒但这种诡计的第七个措施，就是严肃思想，享受世物无法使人得到真正的幸福和满足。真正的幸福太浩大、太荣耀，在任何不及神的事情当中都是找不到的——神是基督徒的至善。蒙福的天使，那些闪闪发光的朝臣，拥有各种幸福和祝福，然而他们却没有金银珠宝，或者这个世界其它任何美好和华丽。肯定的是，如果在这些地上的事物当中可以找到幸福，那么那合法、作王承受万有的主耶稣，就会用祂的摇篮交换冠冕，用祂出生在当中的马槽交换一座皇宫，用祂的贫穷交换丰富，用祂遭人蔑视的跟随者交换发光的朝臣，用祂粗陋的食物交换最精巧的美味。肯定的是，如果人能享受的事物，并不能使他避免处在永远悲惨的困境中，那么幸福就不在于那些事物。一个人可能和法老一样强大而没有蒙恩；像扫罗王一样有尊贵却被定罪，像《圣经》中那财主一样富有，却是凄凄惨惨；所以幸福并不在于这些事情当中。肯定的是，幸福不在于那些不能在一个人躺在临终床上时给他安慰的事物当中。当你将死的时候，能安慰你的是荣誉、金钱或朋友吗？难道不是对基督宝血的信心，不是基督的灵的见证，不是对基督的爱和恩惠的感受和体会，不是与基督一同作王直到永远的盼望吗？幸福能够在于那些不能给我们健康、力量、安适，或一夜安稳的歇息，或一个小时的睡眠，或者一个好胃口的事物当中吗？嗨，这世界一切的尊贵、金钱和欢乐，都不能把这些可怜差劲的事情给我们，所以肯定的是，幸福并不在于对这些事物的享受。人肯定不能在那些不能满足人灵魂的事物中找到幸福。这些事情没有一样能令人的灵魂满足。“贪爱银子的，不因得银子知足。贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。”（传5：10）若石胎、蚂蝗的女儿、坟墓和阴间都能得到满足，那么人的灵魂也就能因着享受任何世物而得到满足了。对于只有靠外在之物活着的灵魂来说，总有一件或另外一件事物是它所缺乏的。如果能用地上任何事情使人心满足，你就能用智慧装满口袋，用德行装满箱子了。一个人可能拥有足够的世物，使他沉没下去，但他绝不可能拥有足够的世物，使他满足。
对付撒但这种诡计的第八个措施，就是严肃思想灵魂的尊严。哦，人的灵魂比千个世界更有价值！它能与基督联合、与神相交、享受对神永远的看见，却让它溺爱小小闪光的地上，溺爱一点点画出来的美丽和消褪的荣耀，这是对灵魂价值最大的贬低。
赛内加可以说：“我太伟大，为更大的事而生，故此我不可作我身体的奴隶。”啊！你要说：我的灵魂太伟大，为更大的事而生，故此我不可把它限制在一堆消亡的尘土上。
结束的时候，我想要像屈梭多模曾经做过的那样，把这句话，“后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。”（传2：11）刻在你们出入大门的门框上，刻在你们围坐的桌子上，刻在你们吃饭用的碟子上，刻在你们喝水用的杯子上，刻在你们躺卧的床架上，刻在你们居住的房屋的墙上，刻在你们所穿的衣服上，刻在你们驾驭的马匹的头顶，刻在你们与之见面的所有人的额头上——好使你们的灵魂，不会被这世界的美观和华丽拦阻，不去尽那能让你们活着时候蒙福，你们死的时候喜乐的神圣属天的服事；使你们能向那永活，能使那些喜爱基督属灵和永恒之事，胜过所有暂时、一瞬即逝之物的人永远幸福的那一位的怀中，呼出你们最后一口气息。
（选自作者著《得胜撒但诡计的秘诀》，甘林、易铭译，改革宗经典出版社，标题另加。）